No existe danza fea, lo que es feo es no atreverse a danzar.

Mi más cálido homenaje a quien hizo época desafiando los prejuicios de su tiempo y los del color de la piel: Joséphine Baker. A fin de cuentas, "banana belong to Changó" (como dice Willie Chirino)

Sacerdotisa blanca de ancestral divinidad negra

15 de enero de 2009

Aos 94 anos Suzanne Wenger - Adunni Olorisa - juntou-se ao plano do sagrado no Ìbà Òrun.

Nascida na Áustria, Suzanne Wenger encontrou-se com a sua identidade em Osogbo (Oxogbô) na Nigéria, onde durante sessenta anos foi uma promotora da identidade, da cultura, da religião e da arte Yorùbá tendo sido ainda uma impulsionadora da preservação da floresta e das grutas sagradas em Osogbo. Suzanne Wenger era sacerdotisa do orisa Òsun (Oxum) Rora yèyè o!
Fuente: APCAB

La libertad es negra

Ìyá Hilda de Jitolú
Atòtò, Olúwàiyé!

MÃE HILDA JITOLÚ Idade: 84 anos
Tempo de feitura: 65 anos
Filhos: seis
Filhos-de-santo: pouco mais de cem
Orixá: Omolu Jitolú

Jítolú tó ló kun eron èniòn.
E ló, e ló e kun!
(Jitolú puede esculpir la carne de los seres.
Puede, puede, y lo hace)

El continente africano desde tiempos antiguos ha vivido en medio de riquezas naturales y e históricas, tales como el oro, el ébano, los diamantes, el marfil, el ágata, las pirámides, los jeroglíficos, los imperios, los reinos, los mercados. Gusta de llamarse a sí mismo el vientre fértil del mundo, porque en sus praderas ardientes vieron la luz de la inteligencia el primer hombre y la primera mujer que dejaron de ser antropoides. No obstante, estos tesoros y los dueños de estos tesoros, fueron esquilmados y esclavizados para el enriquecimiento de pueblos de otros continentes.

Las circunstancias de este despojo son hoy leyenda y al mismo tiempo dolor perpetuado. De entre los territorios americanos destinatarios del comercio de esclavos negros a partir del siglo XVI, el que hoy es Brasil fue campeón de la ignominia. Durante los varios siglos posteriores a la llegada forzada de los africanos sus descendientes cargaron con la cruz del desprecio de su color, sus culturas, dioses, comidas, historias, lenguas, músicas, olores. Se les esclavizó por parejo el cuerpo y el espíritu.

Hay en Brasil un barrio negro -da Liberdade- de una ciudad negra, -Salvador de Bahía- en el que se agolpan seiscientos mil afrodescendientes pobres, sin educación, sin trabajo, con hambre. Como muchos de sus antepasados desarraigados, estos bahianos mantuvieron el rescoldo de su cultura escondido debajo de formas europeas y blancas hegemónicas. Es el caso del candomblé, rito arcaico poblado de entidades misteriosas que fue trasladado con su carga etérea de deidades a una vida cotidiana presidida por matronas de blancas y largas faldas, sabias de una sabiduría ladina y llena de poder.

A comienzos de los años setenta del siglo pasado, una de ellas, nacida en 1923, Hilda Dias dos Santos, sacerdotisa del culto, acunó en su terreiro o lugar de rituales a una pléyade de muchachos que mostraban una conciencia nueva de reivindicación del orgullo negro. Iyalorixá Mae Hilda de Jitolu, el nombre solemne con el que se la conoce todavía hoy, fue erigiéndose como dirigente espiritual de esta tropa y poco a poco diseñó la línea filosófica de un movimiento llamado Asociación Ilê Aiyê, voz ioruba que significa Casa Grande.

La Asociación nació el primero de noviembre de 1974, un mes de especial recordación para los negros debido a una serie de fechas conmemorativas de sus luchas. Del vasto barrio, fue el área llamada Curuzú aquella donde prendió la primera llama que más adelante se expandiría con amplitud sorprendente por otros barrios, por la ciudad de Salvador, por el estado de Bahía, hasta repercutir en todo Brasil. Surgió inicialmente como un grupo de carnaval que buscaba integrar a los negros a esa gran fiesta de la que hasta el momento eran segregados.

Paulatinamente se agigantó hasta ser reconocida hoy como una institución de utilidad pública, orientada a preservar, valorizar y expandir la cultura afrobrasileña. Su campo de acción es una combinación de ritmos, coros, gestos, letras, poesía y habla. Sus integrantes cantan, cuentan, escriben y danzan la historia de África trasladada y viva en un Brasil esencialmente diverso que anhela la solidaridad entre los diferentes.

Sus fundadores comenzaron denunciando la inexistencia de una democracia racial en un país que a la sazón pasaba por una oscura etapa militar de represión y vigilancia dictatorial. No faltaron entonces las amenazas contra ellos, provenientes de las élites económicas y militares que sostenían una superioridad étnica eurocéntrica. Hoy en día, treinta años después, Ilê Aiyê cuenta con tres mil asociados que proclaman la identidad entre todos los negros que quieren ser negros, sin importar el país del mundo donde vivan, poniendo siempre en claro el carácter natural de su origen ancestral.

La actividad se sustenta en cuatro principios y valores fundamentales. El respeto por los más viejos, soporte de la ancestralidad africana; la solidaridad con las diversas luchas sociales que buscan borrar la idea del negro esclavo o sirviente; la valorización de la comunidad negra y de su historia; y el rescate y aprecio del patrimonio artístico, reconocido como la fuerza de la Asociación, ya que ésta es en esencia una agremiación carnavalesca que revela la historia africana en Brasil y el mundo a través de letras, ritmos, armonías y plasticidad.

Estos principios toman cuerpo en varios proyectos de carácter permanente de los cuales el primero tiene que ver con el origen lúdico de la agremiación, el grupo carnavalesco. No hay que creer que esta actividad se circunscribe a los pocos días de la festividad carnestoléndica. En efecto, el grupo es una iniciativa social que se anticipa al desfile por las calles de Salvador y que moviliza toda la imaginación, el estudio y el trabajo de la comunidad, hasta el punto de que llega a fortalecer la economía informal de los pobladores y a convertirse en una posibilidad de supervivencia.

En los ensayos precedentes al desfile sale a la luz la creatividad popular en terrenos como artesanía, música, danza, teatro, coreografía, confección de vestuario y demás elementos necesarios para la vistosidad de la parada. Cada año hay un tema de la historia de África y del pueblo negro en Brasil alrededor del cual gira todo el trabajo. En esta forma, a partir de 1975 se han desplegado las características y la trayectoria de países, etnias, luchas, tradiciones y personajes, tales como el mismo Ilê Aiyê, Watutsi, Alto-Volta, Congo-Zaire, Rwanda, Camerún, Zimbabwe, Malí-Dogons, Ghana-Ashanti, Angola, Daomé, Congo-Brazzaville, Nigeria, Senegal, Palmares, Costa de Marfil, Revuelta de los Búzios, Azânia, América Negra-El sueño africano, Una nación africana llamada Bahía, Organización de Resistencia Negra, La civilización Bantú, Perlas negras del saber, Guinea Conakry, La fuerza de las raíces africanas, Tierra de Quilombo, África, vientre fértil del mundo, la ruta de los tambores de Maranhao y Madre Hilda Jitolu: guardiana de la fe y tradición africanas.

La Band'Aiyê es la institución musical oficial de la Asociación. Cuenta con 150 artistas que se presentan en el país y el exterior, y que ha grabado varios discos compactos de un trabajo titulado Canto Negro. El frente de acción pedagógico es bien variado y extenso y se apoya en la edición de una serie de Cuadernos de Educación que sistematizan las producciones anuales del grupo de carnaval. De hecho, estos cuadernos extraordinariamente ilustrados con dibujos en blanco y negro del artista J. Cunha, son un despliegue literario de la cultura, historia, costumbres, cantos, luchas y organizaciones de los negros en África y en Brasil afrodescendiente.

La primera de tres escuelas de este proyecto pedagógico es la Escuela Madre Hilda, iniciada en 1988 con el propósito de alfabetizar a los niños y jóvenes del barrio da Liberdade, y de construir nuevos saberes siempre a partir del ethos africano. Su orientación promueve la autonomía de los individuos y rechaza las jerarquías que supongan lugares privilegiados para una etnia en detrimento de otras. Los niños allí educados son impulsados a ser sujetos activos y participantes en su propia historia.

La segunda es la Escuela de Música y Percusión Banda Erê, creada a finales de los ochenta y estructurada en torno de tres ejes. La educación preventiva integral, que suministra nociones críticas y orientaciones de comportamiento en lo referente a la sexualidad, el abuso de drogas, la higiene corporal y la alimentación. La etnicidad, que busca rescatar la historiografía afrobrasileña, afirmando los valores de la africanidad en la diáspora. Y la iniciación profesional, que presenta a los alumnos oportunidades de trabajo, no solo musical sino de otros órdenes.

La escuela cuenta con la Banda Erê, la Coral Erê y el Grupo Erê, orientados al desfile de carnaval de más de mil muchachos, que danzan, cantan y van vestidos a la usanza de la tradición afro, imbuidos de la autoestima de ser negros. En el día del niño, cada año se realiza el Festival Erê con participación de adolescentes de otros países, como una oportunidad de confraternización entre pares.

En 1997 se fundó la Escuela Profesionalizante, proyectada como una iniciativa para consolidar la autosostenibilidad de Ilê Aiyê. Imparte a jóvenes entre 17 y 21 años cursos de confección de zapatos, bolsos y accesorios de cuero y tejidos; de corte y costura; de entrenamiento industrial para el trabajo de costura; de confección de instrumentos musicales; de trenzado de cabello, maquillaje y estética negra; y de informática básica. Al lado de estas clases de orden práctico se brindan otras sobre ciudadanía, siempre problematizando los temas concernientes a los negros y al racismo.

Las actividades de la Asociación fueron hace poco centralizadas en una sede única, gracias a la construcción del Centro Cultural Senzala del Barrio Negro, dotado con auditorio, salón de eventos, biblioteca e infraestructura para desarrollar programas de educación continuada. La palabra 'senzala' significa lugar de encuentro de los negros, lugar de decisión, organización y cruce de saberes.

La asociación desarrolla también eventos públicos como la Noche de la Belleza Negra, en el que se cuestiona el modelo basado en el biotipo femenino europeo, se exaltan valores que trascienden lo físico y se muestran patrones de belleza diferente compuestos por tipos de cabello, de piel y de indumentarias propios de las negritudes. Durante la última semana de septiembre se celebra la Semana de la Madre Negra, en honor de la Madre Hilda de Jitolu. Incluye conferencias, exposiciones y espectáculos con el tema de la mujer negra.

Certámenes culturales similares tienen lugar en noviembre, mes en que se conmemoran importantes episodios de la lucha del pueblo negro, tales como la fundación de Ilê Aiyê, el primero; la independencia de Angola, el once; el Día Nacional de la Conciencia Negra, el veinte; y la Revuelta de Chibata, del líder negro Joao Candido, el veintidós. El objetivo central es derrotar la idea de que los negros son pasivos, desplegando las diversas formas de su resistencia.

Charlas sobre cultura americana y afroamericana

El proyecto “Apoyo a la Población Afroargentina y sus Organizaciones de Base”, que cuenta con el apoyo de la Agencia Española de Cooperación Internacional (AECID), lanzará, a partir de Mayo, una serie de charlas de cultura americana y afroamericana a cargo de renombrados intelectuales del campo de estudios afro.

La saga será iniciada por María Florencia Guzmán, quién realizará un recorrido histórico de la esclavitud en la Argentina (siglos XVI al XIX), estructurados en cuatro módulos que incluirán los siguientes tópicos: La trata de esclavos, Población y mestizaje, Los caminos hacia la libertad e Invisibilización y el mito de la desaparición. La seguirá Luciana Contarino, quien trabajará sobre la revalorización de la africanidad a partir de la recuperación histórica. Mientras que Carlos Haselbang tratará la cuestión racial en Brasil.

Estas charlas taller que comenzarán en Mayo se harán extensivas hasta finales de este año, contando con una larga lista de estudiosos e intelectuales que abordarán diversos temas relaciones a la cultura afro. Entre ellos, estará presente Alejandro Frigerio exponiendo su trabajo sobre religiones afrobrasileñas y performances artísticas afroamericanas. La Profesora Dina Picotti hablará sobre los aspectos filosóficos del pensamiento afroamericano y amerindio. Luis Ferreira, presentará su investigación sobre el candombe afrouruguayo. Marta Maffia de Poteca, disertará sobre las migraciones caboverdianas, mientras que Marisa Pineau hablará acerca de las discusiones sobre identidad en África, cambios políticos en África actual y la construcción de la Nepad y de la Unión Africana.

Para mayor información, enviar un correo a scaboverdeana@yahoo.com.ar o miriamvictoria@yahoo.com.ar o telefónicamente al 4227- 9613

Crónicas de la infamia

Clausuran el auditorio del Centro Cultural del Sur

Al cierre de esta edición (de Revista Digital Quilombo!), un correo electrónico comenzó a circular y expandirse alertando sobre las políticas de desmantelamiento de los espacios culturales públicos de esta ciudad. Esta vez, el foco fue el Centro Cultural del Sur (Av. Caseros 1750), que ha sido y sigue siendo un espacio donde la cultura afro siempre encontró un lugar de expresión y referencia. Acá sigue el mail textual, para copiar, pegar y reenviar:

“Estimados amigos: este mail fue abierto por un grupo de asiduos concurrentes a las actividades de Centro Cultural del Sur. Este sábado asistimos como todos los fines de semana a la actividad propuesta por el Centro y cuando llegamos nos encontramos que en la puerta de AUDITORIO donde se realizan las actividades (siempre gratuitas) había un cartel que decía que éste se encontraba clausurado por problemas edilicios. Luego la gente del lugar nos explicó muy amablemente, como siempre lo hacen, lo que había sucedido el día anterior. Resulta que hubo una inspección, que ellos habían pedido hacía mucho, mucho tiempo atrás porque había serios problemas con la estructura del espacio; y decidió que el Auditorio debía clausurarse de inmediato. Algo similar sucede en la galería de exposiciones donde se realizan las clases de tango a las que asistimos los domingos. A partir de ayer tampoco puede realizarse ese taller, sólo se puede subir a la galería a ver la obra que está expuesta...pero con cuidado!

Por lo que se puede ver el lugar no recibe mantenimiento desde hacer mucho tiempo y según nos contaron data de 1814!!!!! (patrimonio histórico) Luego nos enteramos de que hay un proyecto de construir un nuevo auditorio y aulas para los talleres que se dictan en este centro cultural (proyecto que debe estar durmiendo en el escritorio de vaya a saber que político de turno) que nunca se realizó. El tema es que la gente del Sur no supo decirnos, porque no lo saben, cuando reabrirá o si en efecto refaccionarán este auditorio y eso es preocupante.
Por lo tanto decidimos juntarnos para tomar cartas en el asunto y entre otras realizar esta movida, convocándolos a Uds. a que difundan este problema que nos afecta tanto a nosotros como a la fuente de trabajo de esos empleados que representan a este espacio que nos abre su corazón cada fin de semana.
Encontramos en la página del Gobierno el mail de quien creemos es el responsable de este lugar: Sr. Hernán Lombardi, Av. de Mayo 575 piso 2º, 4323 - 9408 / 4323 - 9400 int 27909, hlombardi@buenosaires.gov.ar.”

“PERMISO” PARA SER NEGR@S

María I. Faguaga Iglesias

Historiadora y Antropóloga

Estamos finalizando el tercer mes del 2009. Avanzamos en la etapa terminal de la primera década del siglo XXI, con su anunciado “socialismo”, que permanece amorfo y desconocemos el momento en que hará irrupción, pues según dirigentes políticos e ideólogos, “es algo en construcción”… No indican cuándo comenzó el proceso ni anticipan para cuándo será visible su concreción. Por ahora, es solo un vacío, otro posible encantamiento. No conforta la idea de identificar ese proyecto aun utopía, con el mesianismo, el autoritarismo, el racismo… De todo eso hemos tenido… tenemos… Está demostrado que no los necesitamos. Confunden las pocas ideas que al respecto nos llegan, en una Cuba castrista que perpetúa tras el formal cambio de poder al hermano menor, los mecanismos de dominación que siguen comprendiendo la censura, presentes prácticamente en cada espacio nacional, a veces, incluso, entre cuban@s más allá del archipiélago.

Cinco décadas con el mismo sistema de gobierno, institución que insiste en continuar (auto) denominándose como “revolución”, a la que muchos de sus amigos y enemigos, cualifican de “comunista”. Una revolución instalada en el poder tras un proceso insurreccional que, como todos los sucedidos en esta isla, como todos en Afroamérica, fue ampliamente sustentado por la población negra, y tras la cual, como en el resto de la postcolonial Hispanoamérica, la población blanca monopolizó el poder en cada uno de los espacios posibles, reproduciendo el blancocentrismo en cada instancia y a todos los niveles; fardo de peso inconmensurable que continúa imponiéndosenos a las personas negras, y, lo más importante, prosigue limitándonos en nuestro desenvolvimiento, obstaculizándolo y hasta impidiéndolo; fardo del que no solo no es bien visto intentar liberarnos sino que, durante estas cinco décadas y en todo el entorno nacional, incluso hoy ha sido velado por el impuesto silencio, pretendiendo tantos que si decididamente tiene que ser quebrado únicamente lo sea por el susurro de rincones, sin llegar a la democratización necesaria en el tratamiento de una cuestión problemática de avance horizontal y vertical que nos afecta a tod@s, pero no con iguales alcances.

Rafael Rojas, vice Ministro de Cultura, quien dice preferir expresarse en términos de “discriminación racial” y no de racismo, considera “muy válido que actualmente se pueda discutir con tranquilidad dicho asunto”[1]. Siendo así, quedan algunas dudas con posibilidades de encausar como interrogantes:

… ¿En qué consiste esa “tranquilidad”?

… ¿Quiénes la experimentan?

… ¿Por qué no tod@s, especialmente las personas implicadas negativamente afectadas, podemos participar de tan limitado “debate”?

… ¿Por qué la mayoría ni conoce de su existencia?

… ¿Por qué es una temática que con sistematicidad ignoran los medios masivos?

… ¿Por qué no tod@s l@s que veníamos trabajando en la temática somos invitad@s a participar?

… ¿Cuáles son los criterios de selección para ser o no aceptados y en manos de quién(es) estuvo su elaboración y aprobación?

… ¿Por qué quienes hasta ayer afirmaban que aquí no existía la discriminación racial, no teníamos “problema negro” y que era ese “un invento de jóvenes intelectuales negros deseosos de sacar la cabeza” y que estábamos “haciendo el juego al imperialismo yanqui”, ahora sorpresivamente se reciclan e insisten en convertirse en protagonistas del “debate” inventándose historias de supuestos reivindicadores antirracistas?

Político al fin, hay que considerar que las maneras de actuación del vice Ministro difieren de las de quienes nos implicamos en el tema, ya como cientistas sociales, ya como discriminad@s, o con la doble identidad, y que puede que tampoco coincidamos siempre en objetivos. Desde ambos presupuestos, acaso:

… ¿Se refiere más a un deseo que a una realidad?

… ¿Será que nos transmite algún –digamos- mensaje, respecto a una posible necesidad de las instancias políticas que no contemplan las necesidades de quienes hasta hoy seguimos siendo discriminados, y sintiendo como tal, al interior de la nación que igualmente nosotros fundamos, sostenemos y defendemos?

Recientemente son creados -casi nunca desde las bases involucradas sino desde las instancias de poder cultural generalmente imbricadas con el poder político- ciertos escenarios de discusión sobre la temática racial. Sus apariciones y maneras de funcionamiento sugieren más los intentos de capitalizar una problemática ya insoslayable y presente en toda la realidad nacional, que de ampliar y profundizar seriamente su tratamiento, lo que necesariamente comprendería el reconocimiento de al menos cierta independencia en el ejercicio de la ciudadanía, hasta el momento no visiblemente contemplada. Si pese a que nuestro último Censo de Población (2003) indica que la población negra en la Isla apenas somos un 30 %, muchos reconocemos que superamos el 60 % y algunos elevan esa cifra moviéndola entre el 70 y el 90 %, un par de interrogantes me interpelan:

… ¿Por qué pareciera que tantos, incluidos estudios@s, consideran que estamos en la obligación de pedir permiso para ser negr@s, es decir, para mostrarnos como somos incluso desde el plano de las ideas?

… ¿Por qué se reproduce el modelo supuestamente paradigmático del “tío Tom”, del “negro bueno y agradecido”, asimismo en el ambiente intelectual relacionado con la temática?

Es contradictorio que una mujer negra, médica, que supera los 55 años, manifieste estar cansada de que cuando se reúne con otros profesionales negros siempre hablan del racismo presente en nuestra sociedad, que se queje de que en los hoteles es invariablemente vigilada porque la policía evidentemente funciona desde el esquema de que su condición de mujer negra obligatoriamente la convierte en una potencial prostituta, y sin embargo el Ministro de Cultura diga públicamente ante un auditorio con notable presencia negra que no se puede decir “con inteligencia” que no hemos avanzado en el tema del racismo en estos 50 años. En incongruente, y no carece de cierto cinismo que un estudioso de aquellos “elegidos” por el PCC para estudiar la temática reclame “calma” a mujeres y hombres de todas las edades que se quejan del acoso policíaco con el cual se les intenta victimizar, únicamente por su pertenencia racial. Es insostenible que un dirigente del Ministerio de Educación, que forma parte de la representación cubana en el programa de La Ruta del Esclavo (UNESCO), no considere una prioridad que los profesores cubanos sean formados para enseñar a sus alumnos los aportes de la población negra a su nación y la historia de África y Afroamérica. Es vergonzoso y patético que mujeres negras cubanas tengan incorporado y propaguen hasta con orgullo el “síndrome Cecilia Valdez”[2], y que estén las que, vivenciándolo, ni lo identifiquen. No existe justificación para que estudios@s de la temática en esta Cuba que se ha dicho en contra de todas las iniquidades sociales, muestren orgullo de su aspecto de mulat@s, que como tantos en la sociedad, consideran “superior” por su aparente cercanía al fenotipo blanco.

La nación en la que sus estructuras gubernamentales en 50 años no se han detenido a pensar en la necesidad imperiosa de legislar en contra de las variadas expresiones del racismo, en la que se ha llegado al extremo de encarcelar, condenar a trabajo forzado o desterrar a personas comprometidas con la lucha antirracista que han creído su obligación reclamar al gobierno por su inercia o abandono en cuanto a una problemática que es fundamental para esta:

… ¿Es en la que se podrá, con esas mismas estructuras, conformadas por los mismos actores sociales, “construir” el anunciado y desconocido “Socialismo del siglo XXI”?

… ¿Es esa sociedad, ciertamente, la “más democrática”, como se autodefine en las instancias gubernamentales?

Si así fuera:

… ¿Por qué teme la existencia de organizaciones de creación más o menos independiente que trabajen en contra del racismo, ya surjan estas dentro de sus instancias oficiales o no?

Autodeclarado el Estado cubano como marxista:

… ¿Cuál soporte ideológico estructural utilizaría en contra del racismo si, desde sus orígenes y hasta la actualidad, en la teoría y en su praxis, el marxismo ha tenido un rotundo soporte racista?[3]

No se sostiene afirmar que: “Las Revoluciones Socialistas del siglo XX no fueron eficaces, al menos en sus territorios, para borrar el Racismo de la faz de la Tierra; y eso tiene una explicación histórica: la capacidad que posee el Racismo para reciclarse siendo adaptado a situaciones socioculturales en las cuales logra resignificarse y resemantizarse fundando ideologías que fortalezcan su razón de ser”.[4] La consecuencia - la existencia del racismo y, como todo ente vivo, las mutaciones no fundamentales que sufre- es percibida aquí como la causa; el tipo de gobierno y su estructuración política, es decir, la causa, recibe entonces tratamiento de consecuencia. Alteración peligrosa tanto más si se pretende además de la comprensión del fenómeno su enfrentamiento.

En estos 50 años, no obstante haberse puesto de moda en los últimos tiempos calificar su sistema de “democracia directa”, Cuba no ha vivido en democracia y muy probablemente no lo haya hecho nunca, salvo pasajes muy imperfectos y débiles. De hecho, durante décadas presumió el gobierno isleño de expresar que en la Isla primaba la “dictadura del proletariado”; pero las dictaduras -repasemos- siempre suponen imposiciones y exclusiones, suponen la opresión de los no contemplados en su composición. No se sustenta por eso el considerar la actual situación vivencial cubana según el eje raza, como una “democracia racial”, aun cuando se acuda a esta expresión categorial para argumentarla como la fase “en la cual han sido desenvueltas prácticas inclusivistas en pro de una engañosa integración nacional entre ‘blancos’ y ‘no blancos’ que aún tiene fisuras muy marcantes en nuestros días”.[5]

En democracia se ejercen los derechos ciudadanos, y es posible la reclamación del reconocimiento de estos y de su puesta en práctica, lo que no es probable en la actual dinámica de Cuba donde la sociedad civil es organizada y controlada por el gobierno, y la pugnante sociedad civil que pretende independencia sufre excesivos controles o acoso y acusaciones, sea cierta o no su “dependencia extranjera”.[6] En el documental de reciente elaboración “Raza”, afirma el etnólogo y cineasta Tato Quiñónez: “el tema fue postergado durante un largo trecho de la Revolución, porque no podía ser debatido y se reprimía cualquier intento”. ¿Esto sucedería si viviéramos democráticamente? Si así fuera: ¿no podríamos impugnar esa censura?

Es la ausencia de democracia puntualmente la limitante fundamental a la existencia del real empoderamiento -aunque personas “autorizadas” vayan por el mundo especialmente a las agrupaciones de afrodescendientes, diciéndoles lo contrario- en la población negra cubana, pues, pudiendo -contra toda dificultad- pensar desde sí, estamos impedidos de completar el ciclo de actuar por sí. Como a todo grupo sobre el cual se despliegan mecanismos de dominación, nuestros “revolucionarios” y “marxistas” dirigentes políticos, con manifiesto irrespeto y desdén persisten en decirnos cuáles deben ser nuestras ideas, cuáles nuestras maneras de proyectarnos y posiblemente, cómo sentir y de qué modo expresarlo; lo que consideren sospechosamente negro -estilos en el corte del cabello y su peinado, pronunciamientos abiertamente antirracistas o de reivindicación del aporte de pensador@s negr@s, por ejemplo- y que no haya tenido su aprobación, les merece ser desautorizado y, en muchos casos así lo hacen, confirmando porfiadamente a quienes pretendan no verlo que: “El ‘nosotros’ esgrimido por la élite blanca no sólo se apropia de algo sino que, además, participa de modo determinante en la conformación de los atributos negativos o positivos del ‘otro’”,[7] sin importar si esa élite es esclavista, capitalista o socialista, basta con que se (auto)reconozca la “elegida”, la depositaria de la “verdad”, para que pretenda imponerla. No hay que olvidar que el sustento de esa situación de asimetría e iniquidad radica en el ejercicio de las relaciones de poder, cuyas “dulces mieles”[8] seducen y atrapan, relaciones desde los orígenes de nuestro continente afrohispanoamericano impuestas por la élite blanca y que, salvo excepciones, ha permanecido en manos de sus herederos.

Compatiblemente, son personas blancas o que se lo creen quienes retienen el poder “revolucionario” en nombre de “los obreros y campesinos” aunque nunca lo fueran; son quienes deciden por nosotros -la población afrocubana- sobre nosotros, y sin que se nos consulte, situándonos en la posición del subalterno. Según ellos, lo que reafirman sus “sirvientes” negros -sin dejar de haber entre estos intelectuales que trabajan la temática-, quienes les hacen de “voceros”, “no necesitamos” un programa de ley afirmativa porque “todos tenemos las mismas oportunidades”, debemos tener “conformidad”, “calma” y expresar “agradecimiento” pues en 1886 fue el fin legal de la esclavitud en Cuba e históricamente, 50 años de revolución “son pocos” para poner fin a injusticias que como el racismo constituyen “herencias del colonialismo y del capitalismo”, no es realizable la organización propia para la consecución de nuestros derechos, etc. porque de eso “se encargará la revolución” -que cada vez más tiene carácter de entelequia- pese a que no lo ha hecho ni se compromete en decir quién, cuándo y cómo lo hará, y porque ese tipo de organización iría en contra de la tantas veces oportunistamente recurrente “unidad nacional”; ellos, verdaderos herederos de los blancos colonizadores, reciben como herencia un gran botín: la presencia de personas negras cuyas psiquis convenientemente colonizadas, les conlleva a hacerse eco de cada toma de posición en contra de su grupo racial, lo que significa ir contra sí, lo que puede ofrecerle dividendos materiales, o, no más que la “satisfacción” de sentirse “reconocidos” por el amo de ayer, apenas un siglo después reciclado en jefe “revolucionario”, “socialista”, “marxista”, en sus versiones -se dice que diferentes, se dice que iguales- “fidelista” o “raulista”, que prefiero distinguir como “castrista”.

Actualmente, personas negras que así se comportan obtienen antes o después, con o sin consciencia de su rol, “permiso” para ser negras: están “autorizadas” para (auto) representarse como tal. Otras buscan afanosas ese “permiso” que pudiera depararles la realización del “milagro” anhelado por gran parte de la población cubana sin distinción de colores, es decir, la salida provisional, temporal, quizás definitiva, puede que en visita oficiosa o con más posibilidades, estudiados sus discursos y proyecciones, valoradas sus posibilidades de negr@s “comercializables”, puede que sean debidamente incluidos en los espacios oficiales, generando indistintamente desconcierto o atracción entre sus iguales, formando parte de un maquiavélico juego impuesto por el blancocéntrico y supremacista poder en aras de su nada ingenua intención de perpetuidad. A unos y otros, la pregunta fundamental cuya respuesta pudiera ser trascendente:

… ¿Comprendieron que no se trata de un simple e inocente juego infantil, que está en juego la construcción de la auténtica nación, integradora, que estamos llamados a ser?

También para unos y otros, una aclaración esencial a sus manidas repeticiones de que quienes nos proyectamos como negras y negros, sin las “autorizaciones” debidas, somos “agentes enemig@s”: esta autora no admite que se le identifique como “opositora”, ni como “disidente”, ni siquiera se (auto)reconoce como “contestataria”; no se ha planteado hacer oposición ni ha cambiado su manera de pensar, tampoco está respondiendo, sino haciendo su trabajo de cientista social, hurgando en su sociedad y, esta le permite la deconstrucción de sus procesos, la realización de su hermenéutica, y ello pese a que, lamentablemente, las estructuras que en esta existen continúan haciéndole muy difícil o casi improbable la realización final del trabajo, es decir su publicación, única manera de devolverlo a la sociedad para su interrelación con esta y consecuentemente para su mejoramiento.

Esta autora, que no precisó leer a Gramsci como tampoco a Mariátegui -que en sus años de estudiante universitaria eran “prohibidos” bajo acusación de revisionismo para el marxista italiano y para el peruano indigenista, y de “desviación ideológica” para el estudiante osado que se acercara a sus obras que no podríamos encontrar en bibliotecas ni librerías- para comportarse orgánicamente respecto a su comprometimiento social, asume las implicaciones políticas que sabe siempre tiene el desempeño del cientista social que cumple con su rol social, lo que necesariamente implica no ser complaciente con el poder.

La Habana, lunes 16 de marzo de 2009.-

1: 37 p.m.-

(…) Zurbano indicó que soslayar o silenciar el problema implica que los negros crean que son otro país, o sea, que (como se decía en el siglo XIX) existen dos Cuba: una blanca y una negra. Y también puede implicar –lo cual está sucediendo ahora– que se manipule políticamente este tema dentro y fuera de Cuba. (Cubas, Pedro A. Idem. Pág. 8. P. penúltimo.)

---

[1] En: Documental “Raza”. Producción del año 2008. Director Eric M. Corvalán Pellé.

[2] Síndrome “Cecilia Valdés”. Así identifico a la mujer mulata que, siendo educada para “avanzar”, para “adelantar la raza”, insiste denodadamente en establecer relaciones de pareja con hombres blancos, teniendo la exprofesa intención de procrear hijos de apariencia lo más cercana posible a la población blanca. Mujeres viviendo en trance de suicidio étnico, expresando los efectos del colonialismo psicológico.

[3] Benemelis, Juan F. “Marxismo, racismo y revolución en Cuba” – I. Enviado por e-mail.

Lunes, 2 febrero, 2009.

El autor utiliza su ensayo para demostrar, con pasajes de las obras de K. Marx y F. Engels, que el racismo fue “consustancial” a sus elaboraciones teóricas.

[4] Cuba, Pedro A. “Hablar de racismo en Cuba: entre ademanes de lo posible y ardides de

lo Permitido”. (Inédito) Bahía, Brasil. Pág. 10. P. penúltimo.

[5] Cubas, Pedro A. Idem. Pág. 5. P. 1 (viene de la Pág. 4.).

[6] Instituciones cuya existencia precede con demasía al proceso político establecido a partir de 1959, como la Sociedad Abakuá, y que han sido recientemente legalizadas, sufren ahora los controles que antes no tenían, dificultándoseles su desenvolvimiento. Razón por la cual, algunas de estas ---es el caso de algunas Iglesias evangélicas--- prefieren mantenerse al margen del proceso de “legalización” que en este momento lleva adelante el Ministerio de Justicia.

[7] Benemelis, J. F. Idem. Págs. 8 y 9.

[8] Castro Ruz, Fidel. Periódico Granma. 3 de Marzo de 2009. ¿???

MOVIMIENTO AFROCULTURAL BONGA

22 de Noviembre - a partir de las 16 hs.

Herrera 313 - Barracas

entrada libre y gratuita

DÍA DE LA CONCIENCIA NEGRA

Cuando alguien empieza a practicar alguna forma de cultura negra, lo quiera o no está participando de un proceso de más de cuatrocientos años de esclavización, opresión y despojo cultural de una raza por otra. Si uno participa con respeto y ayuda a ubicar a la cultura negra, con sus características específicas y sin olvidar sus orígenes en el lugar que se merece en el patrimonio cultural de la humanidad, está ayudando, mínimamente, a reparar cientos de años de injusticia.

Alejandro Frigerio

El 20 de noviembre, Día de la Conciencia Negra, se conmemora el fallecimiento de Zumbí, líder del Quilombo de Palmares, el más importante espacio de resistencia de africanos, pueblos originarios y blancos marginados que tuvo la región hoy llamada Brasil en tiempos de la esclavitud.

Zumbí fue asesinado y mutilado el 20 de noviembre de 1695, y su cabeza fue expuesta públicamente para el escarmiento popular.

Sin embargo, su resistencia pasó a ser un legado, símbolo de libertad.

En el nombre de Zumbí se encarnó y encarna el reclamo por el reconocimiento, el respeto y la igualdad de derechos de todos aquellos que se encuentran en condiciones de injusticia.

El Movimiento Afrocultural convoca, al igual que todos los años,  a participar en el Día de la Conciencia Negra el 22 de noviembre próximo en su sede, Herrera 313.

El Movimiento Afro cultural es una organización surgida en la década del '80, dedicada íntegra y exclusivamente a la investigación, rescate y difusión de la cultura afro. A partir de ese momento trabaja ininterrumpidamente en pos de la revalorización y visibilización de los aportes de dicha cultura a nuestra sociedad.

Desde el año 2000 funciona en un galpón del barrio porteño de Barracas ubicado en Herrera 313.

Su desalojo es inminente, y, a pesar de las múltiples gestiones realizadas aún no obtuvimos respuestas para su reubicación.

Tenemos la fuerte convicción de que este último quilombo urbano, como ha sido definido el Movimiento Afrocultural por el Dr. Alejandro Frigerio, no  debe desaparecer y aún más, el trabajo que allí se realiza debe multiplicarse, para lo cual resulta impostergable la adjudicación de un espacio físico en la Ciudad de Buenos Aires.

Es nuestro deseo que en este día tomemos conciencia de la necesidad de aunar fuerzas para que se re-visibilicen los fundamentos y raíces de esta cultura, tan valiosa e importante para la comprensión de nuestra identidad.

Los esperamos y agradecemos la difusión de esta gacetilla. 

 

 

 

CRONOGRAMA DE ACTIVIDADES PARA EL 

DÍA DE LA CONCIENCIA NEGRA

16 hs.   APERTURA

             PROYECCIÓN DE VIDEO

17 hs. RODA DE CAPOEIRA ANGOLA (Grupo Liberación Capoeira Angola y grupos invitados)

18:30 hs. DANZA DEL XIRÊ DE ORIXÁS (Isa Soares)

19:30 hs.  CHARLA-DEBATE

"Políticas de exclusión históricas y actuales"

• Comunidad afro descendiente
• Pueblos originarios
• Educación
• Salud
• Cultura
• Vivienda
• Empleo
• Desalojo

Moderadores: Diana Maffía, Alejandro Frigerio, Olga Choquetopa, Diego Bonga, Ernesto Costa Robledo

21 hs. SIKURIS "Khan Pacha"

22 hs. CANDOMBE (Con la presencia y participación de los referentes del candombe en Buenos Aires)

MOVIMIENTO AFROCULTURAL BONGA

HERRERA 313 – BARRACAS –

+Info

movimiento_afrocultural@yahoo.com.ar

grupoliberacion@gmail.com

http://www.capoeiraliberacion.com.ar/

http://movimientoafrocultural.blogspot.com/

Los esperamos a todos y desde ya, agradecemos su difusión.

información de prensa:

http://wwwrevistaquilombo.com.ar/revistas/34/q34.htm Nota: "Muerte por causa dudosa"

http://www.anred.org/article.php3?id_article=2407  Nota: El sistema es racista y discrimina

http://www.anred.org/article.php3?id_article=2363  Nota: Aunque sin cadenas hoy la esclavitud continua

http://wwwrevistaquilombo.com.ar/revistas/30/q30.htm Nota: ¿que conciencia es ésta?

http://wwwrevistaquilombo.com.ar/revistas/29/q29.htm Nota: Cultura Afro herramienta de transformación social

Giró capoeira: danza, juego. Una obra en movimiento

Estreno Domingo 2/11
Domingos de Noviembre 19 hs
Espacio Urbano
Acevedo 460, Capital
4854-2257
Localidades $ 15 estudiantes y jubilados $10


Sobre la obra
La capoeira es nuestro punto de partida, cerca o lejos marca el rumbo de nuestro trabajo. Sin salirnos, damos una vuelta al sentido. Desde juegos, luchas y danzas exploramos la atracción, la violencia, la picardía y la malicia.
Vamos por los bordes, giramos en nuevos lugares y creamos nuestro propio decir. Giró Capoeira es algo más que capoeira, a la vez es capoeira. Giró Capoeira es el círculo que sigue girando.

Sobre los intérpretes
Esteban Arrué es actor y forma parte del taller de Capoeira e Improvisación del Centro La Paternal desde 2007.
Ivana Carapezza es actriz y forma parte del taller de Capoeira e Improvisación del Centro La Paternal desde 2006.
Bárbara Fernandez es bailarina de danzas africanas y afroamericanas. Entrena capoeira desde el 2000. Forma parte del taller de Capoeira e Improvisación del Centro La Paternal desde 2006.
Germán Gallegos es actor. Entrena capoeira desde 2001. Actualmente forma parte del grupo de Capoeira Angoleiro Sim Sinhó / Argentina.
Dinah Schonhaut es bailarina y periodista. Entrena capoeira desde 2003. Forma parte del grupo de Capoeira Angoleiro Sim Sinhó / Argentina.
Guy Barel es bailarín y kinesiólogo dedicado al trabajo corporal. Entrena capoeira desde 2000.
Laura Soruco Soloaga cursa la Licenciatura y el Profesorado de Expresión Corporal en el IUNA.
María Pia Rillo es actriz e interprete en danza teatro. Docente de Expresión Corporal y de Entrenamiento Corporal para el Actor (IUNA). Entrena capoeira desde 1986. Actualmente forma parte del grupo de Capoeira Angoleiro Sim Sinhó / Argentina. Dirige el taller de Capoeira e Improvisación del Centro La Paternal desde 2004.

Más información http://girocapoeira.blogspot.com

"Legba".

Bamboo, lava rock. 92cm., 36". The series:"Prototype for New Understanding" of Brian Jungen of my last post made me think of this sculpture I made some years ago.

When I was living in the Republic of Benin (which was then still called Dahomey) I was struck by the power of vodoon. One of its manifestations were Legbas. These were women who were about to do something against their family's will, such as becoming a nun for example. Their family got a spell put on them through the intermediary of a "charlatan"(not sure if that was the name they gave to vodoon priests). The result was that they turned into crazy nymphomaniacs rumbling through the streets and attacking sexually the men. In the country these Legbas were roaming around totally naked. I remember seing one that looked almost like Crumb's giant.

Y hablando de Marambaia...

...he aquí una buena noticia, aunque con un año largo de atraso:

Brasil: vitória da luta dos quilombolas da Marambaia

Comunidade quilombola deve receber títulos de propriedade da Ilha da Marambaia (RJ). Decisão da Justiça foi dada em ação civil pública do Ministério Público Federal no Rio de Janeiro.

26 de março de 2007

A Justiça Federal do Rio de Janeiro decidiu que a comunidade quilombola residente em uma área da Ilha da Marambaia, no município de Mangaratiba, deve permanecer no local e ainda receber o título de propriedade da terra. A decisão é resultado de uma ação civil pública proposta pelo Ministério Público Federal, por meio do procurador regional da República Daniel Sarmento.

A ação pedia que fosse reconhecido o direito dos remanescentes do quilombo que existia na ilha de continuarem morando no local.

Aproximadamente 90 famílias moram na Ilha da Marambaia desde antes da abolição da escravatura, no entanto, desde que a Marinha do Brasil passou a administrar o local, os moradores começaram a sofrer uma série de restrições com o objetivo de retirá-los da ilha. A pedido do MPF, a Justiça Federal determinou que o Instituto Nacional de Colonização e Reforma Agrária (Incra), além de identificar a comunidade, promova a delimitação, demarcação, titulação e registro imobiliário das terras ocupadas no prazo de um ano (a contar da data da sentença), sob pena de multa de cem mil reais por mês que ultrapasse esse prazo.

A Justiça determinou também a União identifique os remanescentes e tolere a permanência dos mesmos na ilha, sem tomar qualquer medida que vise a retirada ou destruição ou danificação de suas casas. E ainda permita que os quilombolas mantenham o seu tradicional estilo de vida e construam casas dentro de suas terras para seus descendentes.

Processo nº2002.51.11.000118-2

FONTE: Procuradoria Regional da República da 2ª Região em 26-03-07

Brasil me enorgullece con actitudes como esta, aunque todavía haya mucho más camino para recorrer.

Capoeira presente en el FITA 2008

Cinco mestres brasileros invitados, diversidad de talleres para niños, jóvenes y adultos; rodas y bautizos, además de la realización del II Encuentro Internacional de Mestres, serán algunas de las actividades más importantes que tendrá la capoeira, dentro del V Festival Internacional de Tradiciones Afroamericanas. Este año fueron invitados los mestres Jogo de Dentro, Lua Rasta, Ratto (miembro honorario del FITA), la contra mestra Jo y la profesora Carol. El FITA se realizará desde el 19 y hasta el 23 de junio, en el Hotel Maracay y siete municipios del Estado Aragua. El II Encuentro Internacional de Mestres de Capoeira, considerada el "primer hijo" del FITA, se inicia el jueves 19 de junio, a las 9:00 am, en el Hotel Maracay. Allí comenzarán las clases de capoeira regional contemporánea, capoeira para niños, capoeira Rua, capoeira Angola, talleres de percusión para capoeira; el seminario "Secretos de la capoeira para mujeres"; campeonatos, bautizados, premiaciones y la conferencia La capoeira como arte, religión y forma de vida, entre otras actividades. Otros espacios donde se desarrollarán actividades de la capoeira del FITA 2008 son la Unidad Educativa Creación Victoria, Municipio José Félix Ribas; el Liceo Trino Celis Ríos, Municipio Libertador; el Museo Cantv, Municipio Linares Alcántara; y la Unefa y el Centro Bolivariano de Atención Integral al Joven Aragüeño Cbaija, Municipio Girardot. Durante las últimas cuatro ediciones del FITA más de 1 mil 200 jóvenes capoeiristas venezolanos han coincidido por igual, año tras año, en el Hotel Maracay, así como en diversas subsedes alrededor del país, para rendirle culto a este arte ancestral brasilero a través de un nutrido ciclo de charlas, conferencias, rodas y exhibiciones. La respuesta ha sido contundente. El FITA ha logrado convocar a practicantes de esta disciplina en toda Venezuela, y se ha convertido así en una referencia nacional obligada para quienes desean iniciarse o practicar esta disciplina.

		Viernes 20 de Junio 19:30 hs, Conferencia de Prensa Sábado 21 de Junio 15:00 hs Taller de narrativa africana 16:00 hs Apertura oficial 17:00 hs Pensando la diáspora 1. Aportes conceptuales 19:30 hs Danza de los orixás 20:00 hs Bejuco 20:30 hs Samba Afro-Brasileña 21:00 hs Hermandad Bonga 21:30 hs Abdoulaye Badiane 22:00 hs Cierre del día Domingo 22 de Junio 15:00 hs Foro sobre Economía 16:00 hs Clínica de Percusión 17:00 hs Pensando la diáspora 2. Perspectivas futuras 19:30 hs Grupo de candombe Bantú 20:00 hs Dança Nova 20:30 hs Tixa Camera 21:00 hs Faréta 21:30 hs Soelil d'Afrique 22:00 hs Emanuel Ntaka 22:30 hs Cierre final
	Centro Cultural del Sur Av. Caseros 1750, Ciudad de Buenos Aires 4306-0301 / 4305-6653 Auspician Gobierno de La Ciudad de Buenos Aires, Embajada de Sudáfrica, Embajada de Brasil. Africanos Residentes en Argentina y Afro descendientes. Artistas, Intelectuales y Ciudadanos Comprometidos con la Diáspora. Convoca Movimiento de la Diáspora Africana en Argentina (Organización África Vive, A Turma de Bahiana, Me Leva Que Eu Vou, Unión de los Africanos en el Cono Sur, Sociedad de Socorros Mutuos Unión Caboverdiana, Asociación de Senegaleses en Argentina, Escuela de Percusión Africana “Dora Chosan”, Sección de Estudios Interdisciplinarios de Asia y África, Ffyl/Uba)

Segundas-feiras de fé: sincretismo e pipoca.

por Rodrigo Marques

Segunda-feira é um dia especial na Federação. É quando centenas de pessoas sobem os 14 degraus que levam à pequena igreja de São Lázaro para agradecer e fazer pedidos relacionados à saúde e à cura de doenças. A capela que foi erguida ainda no período colonial, no século XVIII, tem uma significativa importância na história da tradição Católica e do Candomblé na Bahia. O sincretismo religioso também faz parte da identidade histórica do santuário, onde, até hoje, algumas baianas reverenciam São Lázaro como Omolu e São Roque, que é o outro padroeiro do santuário, como Obaluaê, através do conhecido banho de pipoca.

A tradição e o sincretismo religioso que existem na igreja de São Lázaro estão ligados a fatores históricos e geográficos. Segundo o Padre Marcos Piatek, que coordena a Paróquia Ressurreição do Senhor à qual pertence o santuário de São Lázaro, a Federação era um lugar isolado do centro da cidade para onde eram enviadas as pessoas com doenças contagiosas e também os escravos doentes trazidos da África. Tudo isso acontecia devido à existência do Hospital de São Lázaro, conhecido por Lazareto, que era ligado à igreja no período colonial.

A crença em São Lázaro e em São Roque como santos que intercedem nas curas das doenças é algo bastante presente entre os visitantes do santuário na Federação. “Ganho muitas bênçãos para mim e para minha família”, contou Dona Celina Ferreira da Silva, uma funcionária pública de 65 anos que sempre vai às missas realizadas nas segundas-feiras, para agradecer pelas graças e pedir pela melhora de seu marido, que está muito doente. Assim como Dona Celina, o jovem casal Vandergleison dos Santos, 25 anos e Adelita de Jesus, 32, explica que comparecem às celebrações como forma de agradecimento pela cura do seu filho.

As figuras de São Lázaro e São Roque estão diretamente ligadas aos aspectos referentes às doenças. São Lázaro foi citado em uma das parábolas de Jesus, no evangelho de São Lucas, como um pobre mendigo cheio de feridas na pele, que pedia à porta de um homem rico. Lázaro não tinha amigos, mas somente cachorros em sua companhia. Já São Roque foi um jovem médico francês que viveu na Idade Média e abriu mão da sua riqueza para seguir uma vida próxima à Cristo. Ele se tornou santo por conseguir uma cura milagrosa sobre a peste negra que contaminou a Europa naquela época.

Tradição

A existência do sincretismo religioso é muito forte na Bahia e isso tem uma clara fundamentação histórica. Para o padre Edson Menezes, reitor do Seminário Central São João Maria Vianney e professor de teologia na Universidade Católica do Salvador, a obrigatoriedade de ser católico que foi imposta pela igreja e pelo poder político durante o período colonial marcou o início dessa forma de expressão religiosa: “Os negros passaram a buscar uma forma de burlar as autoridades cultuando os santos católicos, buscando elementos em comum em relação aos orixás. A partir daí, essa manifestação passou a se fortalecer”, explica padre Edson.

Segundo o livro “Os Orixás”, publicado pela Editora Três, Omolu e Obaluaê são variações do orixá Xapanã (nome proibido no Candomblé e na Umbanda), sendo Omolu sua forma jovem e Obaluaê o Orixá representado na velhice. A relação com São Lázaro e São Roque se estabelece, porque no Candomblé a figura de Omolu-Obaluaê tem uma relação de poder sobre as doenças, principalmente as epidêmicas. Faz parte da essência desse Orixá tanto causar quanto possibilitar a cura de uma enfermidade.

Foi exatamente a imposição religiosa existente no Brasil Colônia, que fez com que os negros passassem a relacionar São Lázaro e São Roque à Omolu-Obaluaê. Com a construção da capela de São Lázaro na Federação no início do século XVIII, antes mesmo da igreja do Bonfim, muitos escravos, doentes ou não, iniciaram o sincretismo que permanece como uma lembrança de quando o Candomblé era apenas uma seita.

Antoniel Ataíde Bispo, diretor-secretário da Federação Nacional do Culto Afro-Brasileiro (FENACAB) há 25 anos, ressalta que o grande divisor de águas para que o candomblé se desvinculasse da Igreja foi a criação da própria Federação, em 24 de novembro de 1946. “Nós com muita honra pertencemos hoje a uma religião Afro-Brasileira”, ressalta Antoniel, que também é babalorixá do terreiro Omi Natosse, localizado no bairro de Cidade Nova em Salvador.


Pipoca

Outro forte ponto de devoção do santuário de São Lázaro está relacionado às baianas que ficam na parte externa da igreja dando o conhecido banho de pipoca nas pessoas que participam das missas realizadas nas segundas-feiras. A yalorixá Janete, que há 14 anos se desloca do seu terreiro Oyá Massi, localizado no município de Lauro de Freitas, diz que vem a Federação, assim como todas as outras integrantes do candomblé para dar banho de pipoca em cumprimento e agradecimento a uma promessa por uma graça alcançada pela ajuda de São Lázaro (Omolu) e São Roque (Obaluaê)

O babalorixá Alberto, do terreiro Ilê Axé Iyá Omi Nidê localizado na Federação, considera o banho de pipoca como uma “fonte de energia”. Muitas pessoas tomam o banho antes ou depois das celebrações religiosas, como o tarólogo Ulisses Guimarães, 31 anos, que defende o banho como um “ato religioso em que a flor de Obaluaê, a pipoca, faz a limpeza do corpo”. Ulisses também possui uma relação com o Candomblé e participa das missas nos dias de São Lázaro. “Tudo tem que ser feito de livre e espontânea vontade”, destacou a mãe-de-santo Janete que ainda brincou dizendo que o banho de pipoca é dado “do mendigo ao doutor, até mesmo em cachorro”. Dona Walmirete, que também dá banhos de pipoca em frente ao santuário de São Lázaro, conta que vai a Federação todas as segundas-feiras para cumprir uma promessa referente à cura de uma doença na sua perna esquerda.

O superintendente de coordenação estadual da FENACAB, o babalorixá Roberto, alega que a pipoca não deve ser usada como ocorre na Federação. “Só se deve jogar a pipoca quando existe o ato a Obaluaê”, explica Babá Roberto. Ele ainda diz que ainda há pouco esclarecimento por parte de algumas integrantes do Candomblé fazendo com que esses elementos que envolvem a religiosidade, como o banho de pipoca e o próprio sincretismo venham a acontecer.


Devoção

Dentre as centenas de católicos que visitam a igreja de São Lázaro no dia do padroeiro (Segunda-feira), algumas em especial visitam a Capela dos Milagres situada dentro do santuário para deixar os “Ex-Votos”. Segundo uma publicação do padre Marcos Piatek no site da Paróquia Ressurreição do Senhor esses objetos “exteriorizam o favor recebido de Deus pela graça de São Lázaro”. Os devotos deixam fotografias, muletas, cartas, mas principalmente partes do corpo feitas em parafina que obtiveram cura como: corações, braços, pernas, fígados, etc.

Quatro missas são realizadas no dia de São Lázaro. Entretanto, em toda primeira segunda-feira do mês, há a celebração da missa Afro. Nessas celebrações estão presentes elementos da cultura Afro-Baiana, como cantos tocados com pandeiros, maracás e atabaques, além da oferenda de elementos como o fogo, a água, frutas, dentre outros. O padre Marcos diz que: “O evangelho tem que chegar à cultura de cada povo”, destacando assim a importância que esse tipo de missa exerce na identificação do povo negro baiano com a Igreja.
(junho de 2005)

Nos poços

Primeiro você cai num poço. Mas não é ruim cair num poço assim de repente? No começo é. Mas você logo começa a curtir as pedras do poço. O limo do poço. A umidade do poço. A água do poço. A terra do poço. O cheiro do poço. O poço do poço. Mas não é ruim a gente ir entrando nos poços dos poços sem fim? A gente não sente medo? A gente sente um pouco de medo mas não dói. A gente não morre? A gente morre um pouco em cada poço. E não dói? Morrer não dói. Morrer é entrar noutra. E depois: no fundo do poço do poço do poço do poço você vai descobrir quê.

Caio Fernando de Abreu

Eu, não vou reclamar da vida

Eu não vou reclamar da vida
se sinto tristeza, dor, perdas.
Choro.

Eu não vou reclamar das voltas,
do tempo perdido, dos desencontros.
Aceito.

Eu não vou desesperar-me,
negativar-me, destruir-me, perder-me.
Reajo.

Eu não sei o que virá pela frente,
que trilhas irei desbravar,
o tempo em que ampulheta vira.
Torço.

Eu choro, aceito, reajo e torço.



Paulo B. Mendes

La más grande voz de Brasil en dúo

Maria Bethânia - Omara Portuondo

Las dos cantantes y compositoras se prensentan en el Luna Park el próximo

7 de Junio con entradas desde $70.

Son las 2 voces más reconocidas de Brasil y Cuba, y se han juntado para grabar un disco juntas que salió en marzo en Brasil y recientemente en Argentina.

Las entradas ya están a la venta en el Estadio y a través de Ticket Portal (5353-0606) o por internet.


Fecha: Sábado 7 de Junio, 21:00 Hrs.
Lugar: Estadio Luna Park, Bouchard 465, T: 4311-5100.
Cómo llegar:
Subte:
Linea B estacion: L.N. ALEM.
Colectivos: 4,6,20,23,26,28,33,45,50,54,56,61,62,74,91,93,99,1 05,109,126,130,140,143,146,152,159,180.
Precios:
Platea preferida (fila 1 a 15 centros): $240.
Platea preferida lateral (fila 1 a 15 costados): $220.
Platea (desde fila 16 centro): $200.
Platea lateral (desde fila 16 costado): $180.
Super pullman: $160.
Pullman: $130.
Platea Cabecera: $70.

"Mi voz es Dios en mí"

Desde hace más de cuarenta años, el nombre de Maria Bethânia es sinónimo de música popular brasileña. Se crió en Bahía con su hermano, Caetano Veloso, y compartió escenarios con los exponentes más emblemáticos de una época de oro: Chico Buarque, Gal Costa, Gilberto Gil. Y a pesar de que admira a las nuevas generaciones musicales de su país, creó un espectáculo que reivindica canciones de hace más de medio siglo y buscó una voz original para acompañarla. Con ese trabajo junto a la cubana Omara Portuondo es que llegará a Buenos Aires el 7 de junio próximo.

—El disco tiene canciones hechas en los años 50. ¿Por qué eligió ese período?

—Eso fue un pedido de Omara. Cuando supe que íbamos a hacer un álbum juntas, le pregunté qué período de la música cubana quería rescatar, para poder relacionarla con la de Brasil. Me dijo que la de los años 50. Aprovechando que esa época musicalmente hablando en Brasil fue muy fructífera, elegimos trabajar con ese repertorio pero siempre con la libertad para usar autores contemporáneos si era necesario. Y eso hicimos.

—¿Todavía la emociona cantar canciones escritas hace treinta, cuarenta o cincuenta años?

—Sí, son las que más he interpretado últimamente, las de grandes genios como Heitor Villalobos o Capipa, los compositores más tradicionales, más ligados a la tierra en el sentido de pertenencia. La música es cíclica y muy poderosa. Y esos genios influyeron en otros, como Tom Jobim o Vinícius de Moraes; y ellos a su vez en los tropicalistas, que llegamos después.

—¿Qué queda hoy de esa Tropicália? ¿Hay un sustituto?

—Hoy mismo, artistas como Arnaldo Antunes o Carlinhos Brown están haciendo un trabajo innovador, importante. Pero la música no tiene sustitutos, se va haciendo de diferentes movimientos a lo largo del tiempo. La bossa nova, el tropicalismo, el samba tradicional son el origen de la música nueva, con voces tan diversas como Adriana Calcanhotto, Os Paralamas do Sucesso o Djavan... Pero decir que ellos tomaron nuestro lugar es disminuir la creación, y la creación es la vida "pra frente", que siempre fue una característica de Brasil.

—¿Cómo ve a las voces femeninas de su país?

—Adriana Calcanhotto, la misma Marisa Monte, Ana Carolina, Vanesa Matta: todas brillan porque nuestra música tiene ese brillo. Igual, las mujeres en cada movimiento que ha habido se han destacado y complementado.

—¿Y a quién de ellas considera su heredera?

—¿Heredera?

—Sí...

—No, yo no tengo herederas.

—¿Cuáles son las similitudes musicales entre Brasil y Cuba?

—Los dos pueblos son de raíces negras, de regiones africanas próximas entre sí. También la alegría por la música, los dos somos pueblos que curtimos (disfrutamos) y la expresión musical de ese placer es la misma: ellos tienen la salsa y la rumba, y nosotros el samba.

—¿Ya conocía a Omara? ¿Cómo se entienden?

—No. Nos conocimos ahora. Creamos un espectáculo para que ella se luzca y cada una hace su pequeño recital. Ella es más inquieta, más paseandera que yo; yo soy muy quieta, mucho más tranquila. Ella sale y yo me quedo en casa. Y está fascinada con Brasil. Siente que el pueblo es muy afectuoso, que la recibió con los brazos abiertos en cada uno de los shows que estamos haciendo, con mucho éxito. Me pone muy feliz que la reverencien, porque mi intención es ésa.

—¿Conoce Cuba? ¿Qué le parece?

—Sí. La Habana me parece muy bonita, y fui el último año a tocar con Chico Buarque a Varadero. Lo que más me gusta de allí es la música.

—¿Cómo lleva el paso del tiempo?

—Llevándolo. El tiempo es el que manda, no yo.

—Y la voz, ¿cómo la cuida?

—Está muy bien resguardada. Es lo máximo que tengo. Mi voz es Dios en mí, entonces la cuido como algo sagrado.

—¿Todavía va a Bahía, se reúne con su familia?

—Por supuesto. En Santo Amaro de Purificaçao está mi casa, mi madre - la legendaria dona Canô - que cumplió cien años en febrero del año pasado y mi gente. La fiesta que hicimos para mi madre paralizó la ciudad. Participaron todos.

—¿Y cómo es la relación con su hermano Caetano y su sobrino, Moreno? ¿Le gusta la música que hace?

—Mi hermano Caetano es un hombre bello y de un pensamiento extraordinario. Es un gran poeta, un gran compositor, y lo dice mi voz autorizada de cantante. Moreno encontró su propio camino musical, lo que me parece muy saludable. No necesitó del nombre de Caetano para hacerse de uno propio. Estoy muy feliz y orgullosa de los dos.

—Hizo muchos shows con Gilberto Gil, hoy ministro de Cultura. ¿Cómo es su relación actual? ¿Se encuentran?

—Mi relación es de amigos: es mi gran amigo desde la adolescencia. Es un gran compositor, un gran cantante y uno de nuestros mayores éxitos. Desde que aceptó ser ministro hace ya ocho años, para mí nada cambió. Pero creo que él debería volver a la música, nos hace mucha falta. Mi último encuentro fue en uno de los shows que hicimos con Omara en Río, fuimos a cenar y nos quedamos hablando como siempre, toda la noche, de toda nuestra vida.

—¿Y usted hubiera aceptado un cargo público?

—No, yo soy muy de mi casa, muy de puertas adentro, muy tranquila, muy pueblerina, aunque vivo en Río desde 1975.

—Desde que Lula es presidente, ¿la gente pobre está mejor?

—(Duda) No sé si responder eso... Por lo que yo tengo visto en mi pueblo, en mi región, los pobres están igual, o peor... Yo leo en el diario que la Bolsa sube, que descubrimos yacimientos de petróleo, que el valor del dólar cayó; pero yo no entiendo ese Brasil virtual, no lo entiendo... En el Brasil real, el de las personas, la miseria es la misma o peor.

—¿Qué piensa de las mujeres en el poder en América latina? ¿Cómo ve a Cristina, a Michelle Bachelet?

—El hecho de que estén ahí me parece bastante colorido. Las mujeres tienen la misma capacidad que los hombres para gobernar y para devolverles algo a sus países. Y creo que eso es importante. El mundo cambió.

—¿Qué cosas de la vida moderna se niega a vivir?

—Yo no me niego a nada. Sólo a aburrirme, a la falta de educación, a la pretensión de los idiotas... no tengo ningún problema con la tecnología o las cosas nuevas porque son parte de un futuro que yo todavía no viví.