Las Iyalorixás asumen su creencia como una religión independiente de la Católica


29 de junio de 1983, Día del NO VA MÁS


De aquí en adelante, los hijos de gente de Santo no van más a aprender su tradición de los Orixás en sincretismo con la religión católica. Las iyas y los babalorixás de Bahía no quieren tampoco permitir más que la religión sea tratada como folklore, secta, animismo o religión primitiva, "como siempre viene ocurriendo en este país, en esta ciudad". Quieren también dar un basta a la utilización de sus trajes y rituales en concursos oficiales o de propaganda turística.

Esta es la posición asumida por algunas de las más respetadas mães de Salvador de Bahía: Stella de Oxossi, Menininha do Gantois,Tete de Yansã,Olga do Alaketo y Nicinha do Bogum.

Debería repercutir intensamente en la comunidad local, una ciudad que creció viendo el culto de candomblé siendo sincretizado con el catolicismo. "¿Ya imaginó el Señor de Bomfim sin Oxalá?" Serena, mãe Stella de Oxossi -una de las más respetadas ialorixás de Bahía y siempre adversa a publicidades de prensa, habló con exclusividad al periodico Jornal da Bahía, explicando:

-Los Santos e imágenes católicas tienen sus valores. Nosotros no estamos diciendo que dejen de creer, por ejemplo, en Santa Bárbara. Un espíritu elevado, si duda. Pero sabemos que Iansã es otra energía, no es Santa Bárbara. Una religión no se impone, depende de la conciencia de cada uno. Sin embargo, queremos respeto con el Candomblé. No tiene nada que ver por ejemplo presentar comida de Iansã a los pies de la imagen de Santa Bárbara. No tiene sentido. La comida es de Iansã, es de otra energía completamente diferente de lo que es Santa Bárbara,¿Se entiende?

Pensamiento Libre

Mãe Stella participó activamente de la reciente Conferencia Mundial de la Tradición de los Orixás. Ella no tiene duda de que esta actitud debe tener resonancia entre la población. Sobre lo que la Iglesia Católica va a decir, responde: "-El pai de santo que tenga coherencia con sus principios no va más a sincretizar, va pasar para sus hijos los conocimientos puros. En cuanto a lo que puede decir la Iglesia, el culto, ... el pensamiento es libre. Respeto mucho a Don Avelar, pero cada uno debe de tener su propia conciencia. Esa cosa de mandar en la conciencia de las personas en este fin de siglo no es más posible. Y digo más: tampoco estamos forzando a todo el mundo a creer en el Candomblé.El Candomblé no es incompatible con la religión Católica. Pero sí viceversa. Ahí está en cada persona su conciencia de declarar que es hija de Ogum por ejemplo, lo que no quiere decir que terminó su fe en San Antonio. Apenas, como dije, son dos energías diferentes".

Mãe Stella tiene pleno conocimiento de lo que ocurre con los ritos extrapolados de la creencia en los orixás. Salvador es considerado un formidable polo turístico por el gobierno. Y el candomblé, su más fuerte expresión popular. ¿Qué puede suceder, por ejemplo, con el carnaval de Bahía? Ella está en desacuerdo total con la utilización de trajes y símbolos sagrados.

-"Salir vestido de santo o usando símbolos de nuestros orixás es una flagrante falta de respeto, una profanación a nuestra religión".

¿Cómo se harán las salidas a la calle de los Filhos de Gandhi, o la versión más moderna del afoxé, el Badauê? Mãe Stella no entra en la discusión:"Siendo los afoxés la alegría do carnaval, que salgan a la calle y se diviertan sin la "profanación a los Orixás". (Profanar aquí significa "llevar para afuera del terreiro" los preceptos y secretos del culto.) "No hay por qué estar engañando. Precisamos ser respetados como religión y no como hace la prensa, por ejemplo, de aquí de Salvador, que incluye nuestras casas de culto en las columnas de folclore. Ya pasamos el tiempo de tener que esconder nuestra religión. Nuestros antepasados para no ser masacrados fueron obligados a recurrir al sincretismo. Es esto lo que queremos parar de hacer".

Otro aspecto de la conversación con Mãe Stella

Los artistas, los estudiosos, la creciente aproximación de la intelectualidad para beber en las fuentes y después utilizar lo aprendido, ya sea en las artes o en las tesis académicas, sin que nada se revierta en el Candomblé. A esto responde: "Los que andan por el Candomblé sin ser parte de él no están actuando correctamente. No estoy contra de un pintor que pinte a Xango, sí cuando comienza a utilizar eso para ganar espacios en otro lado, eso es profanar, y está errado. Esto tiende a desaparecer con el crecimiento de nuestra conciencia dentro de nuestras casas".

Durante a II Conferencia Mundial da Tradición de los Orixás, Mãe Stella propuso acciones concretas: la enseñanza de la lengua yorubá y la de la tradición de los Orixás, "No solamente de la religión católica, pues si usted le pregunta a una criatura de qué religión es, va a decir "católica" cuando en verdad es hija de gente de candomblé. Esto se debe al miedo.- responde- porque le enseñaron mal".Como seria la concretización de su idea? Mãe Stella espera que "las autoridades tomen las providencias para satisfacer el deseo de toda una comunidad, la gente que integra el pueblo de santo. El que compete a las Iyas e Babalorixás, ellos darán el punto de partida.

Esta vigorosa carta divulgada contiene más que un llamado, un grito de libertad:”Ma beru, Olòrun wa pelu awòn omòrìsà”. En otras palabras, "No tenga miedo, Dios está con todos os hijos de Orixá".De aquí para adelante, los hijos de gente de santo rompen decididamente con casi cinco siglos de silencio impuesto desde la llegada de las mazmorras y de los pelourinhos para hacer una sola voz con Mãe Stella:

Ya pasó el tiempo de tener que esconder nuestra religión.

Carta abierta al público:

Al público y al pueblo del Candomblé.
Las Iyas e Babalorixás de Bahía, coherentes con las posiciones asumidas en la II Conferencia Mundial da Tradición de los Orixá y su Cultura realizada durante el período de 17 a 23 de Julio de 1983 en esta ciudad, hacen público que después de este evento queda claro que nuestra creencia es una religión y no una secta sincretizada.No podemos pensar ni dejar que otros piensen en ella como folclore, secta, animismo o religión de primitivos como siempre ha ocurrido en este país, en esta ciudad, ya sea por parte de opositores o detractores, muros pintados, artículos escritos -"Candomblé es cosa del Diablo", "Prácticas africanas primitivas o sincréticas", sea por trajes rituales utilizados en concursos oficiales y símbolos litúrgicos consumidos en la confección de propaganda turística y hasta nuestras casas de culto, nuestros templos incluidos e indicados en la columna demuestras folclore de los periódicos bahianos."No tenga miedo, Dios está con todos os hijos de Orixá".
Salvador, 27 de Julho de 1983

Menininha do Gantois, Iyalorixá do Axé Ilé Iya Omin Iyamassé; Stella de Oxossi, Iyalorixá do Ilé Axé Opô Afonjá; Teté de Iansã, Iyalorixá do Ilé Nassô Oká; Olga de Alaketo, Iyalorixá do Ilé Maroiá Lajè; Nicinha do Bogum, Iyalorixá do Zogodô Bogum Malê Ki-Rundó.

El veintisiete de junio pasado hicimos pública nuestra posición al respecto de lo hablado de nuestra religión: no es una secta ni una práctica animista primitiva. Consecuentemente rechazamos el sincretismo como fruto de nuestra religión desde que fue creado por la esclavitud a la cual fueron sometidos nuestros antepasados. Hablamos también de la gran masacre, del consumo de esclavos que ha sufrido nuestra cultura. Eran fundamentos que podían ser exhibidos, mostrados, ya que éramos esclavos nada más y dependíamos de señores que nos orientasen. Los periódicos no publicaban íntegramente nuestros dichos, sólo los aprovechaban para noticias y reportajes.¿Cuáles fueron los peces tomados por esta red así lanzada? Los del sensacionalismo por parte de la prensa, en que apenas algunos aspectos del sincretismo y sus implicaciones turísticas (lavado del Bonfim, etc.) eran notados; por otro lado apareció la sumisión, la ignorancia, el miedo y con eso la "actitud de esclavo" por parte de algunos adeptos, hasta en algunos casos en las mismas Iyalorixás y representantes de asociaciones "afro" en su búsqueda por ser aceptados por las autoridades políticas y religiosas. El Candomblé no es una cuestión de opinión. Es una realidad religiosa que sólo puede ser realizado dentro de su pureza de propósitos y rituales. Quien así no piensa lo está desvirtuando, y por eso puede continuar sincretizando, llevando a sus iawós al Bonfim, (hace alusión a los paseos) rezando misas, recibiendo los pagos, las lisonjas para servir al polo turístico bahiano, teniendo acceso al poder, consiguir empleos, etc.No queremos revolucionar nada, no somos políticos, somos religiosos. De ahí nuestra actitud de distinguir, explicar, diferenciar lo que nos enriquece, nos aumenta, lo que tiene que ver con nuestra gente, nuestra tradición y lo que se aleja de ella, por más que esté escondido en la mejor de las apariencias. En fin, reafirmamos nuestra posición de junio pasado dejando claro que de nada valen presiones políticas, de la prensa, del consumismo, del dinero, pues lo que nos importa no es el lucro personal, la satisfacción de la inmadurez y del deseo de aparecer, sino el mantenimiento de nuestra religión en toda su pureza y verdad, cosa que infelizmente en esta ciudad, en este país, viene siendo cada vez más amenazada por el poder económico, cultural, político, artístico e intelectual. Vemos que todas las incoherencias surgidas entre las personas del Candomblé que quieren ir a lavado del Señor del Bonfim cargando sus quartinhas, que quieren continuar adorando a Oyá como Santa Bárbara, como si fueran realmente dos caras de la misma moneda son residuos, marcas de la esclavitud económica, cultural y social que nuestro pueblo todavía sufre. Desde la época de la esclavitud es que negro es sinónimo de pobre, ignorante, sin derecho a nada y sobre todo a no saber a qué se tiene derecho; es un gran juego dentro de la cultura que lo estigmatiza, y su religión también termina en un juego. Seamos libres, luchemos contra lo que nos abate y nos desconsidera, contra los que sólo nos aceptan si estuviéramos con la ropa que nos dieron para usar. Durante la esclavitud el sincretismo fue necesario para nuestra sobre vivencia. Ahora, en manifestaciones públicas, gente de santo, Iyalorixás realizando lavados en las iglesias, saliendo de las camarinhas para ir a misas etc., nos quita personalidad como religión dando margen al uso de la misma como cosa exótica, folclore, o turismo. Que nuestros nietos puedan enorgullecerse de pertenecer a la religión de sus antepasados, y que ser negro, les lleve de vuelta a África y no a la esclavitud. Esperamos que todo el pueblo del Candomblé, las pequeñas casas, las grandes casas, las medianas; los personajes antiguos y los folklóricos, los dignas representantes de lo que se propone, antes de cualquier cosa consideren aquello de lo que estamos hablando, lo que estamos haciendo, independientemente del resultado que esperan con esto obtener.Se tiene en Bahía la idea de que existen cuatro mil terreiros; las cantidades nada expresan en términos de fundamentos religiosos; ahora mucho significa en términos de popularización esa masificación. Antes lo poco que tenemos, de lo mucho que prestamos.Dejamos también claro que nuestro pensamiento religioso no pude ser expresado a través de la Federación de los Cultos Afro u otras entidades congéneres, ni por políticos, Ogãs, Obas o cualquier otra persona que diga ser dignatarios de las firmantes.Todo nuestro enfoque se dirige a devolver al culto de los Orixás, la religión africana de nuestros ancestros,aquella dignidad perdida durante la esclavitud y los procesos devenidosa causa de la misma: el alineamiento cultural, social y económico que dieran margen al folclore, al consumo y a la profanación de nuestra religión.
Salvador, 12 de agosto de 1983

Last, but no least: For many years, Candomble was banned in Brazil and its followers practiced their religion by worshiping the Orixas -the Gods of their African ancestors- disguised as Catholic saints. The sea goddess Iemanja, for instance, became the Virgin Mary. In the 1980's, spurred on by a growing black pride movement, Candomble moved to distance itself from Catholicism, eliminating the saints and worshiping the Orixas directly.